Partai Politik Islam dan Organisasi Sosial Kemasyarakatan di Indonesia Kontemporer

Sumber: nasional.tempo.co

Islam di Indonesia telah lama dipuji karena toleransinya, di dalam dan di luar negeri, oleh masyarakat umum dan di kalangan akademisi, dan oleh politisi dan kepala negara. Di antara aspek yang disorot adalah penggabungan ritual dan keyakinan yang, secara tegas, tidak sesuai dengan Islam, dan kesediaan umat Islam Indonesia untuk menerima di tengah-tengah mereka Kristen, non-Muslim lainnya, dan sesama Muslim yang dianggap sesat oleh Islam arus utama.

Namun, citra toleransi ini telah ditantang dalam sepuluh hingga 15 tahun terakhir oleh konfrontasi bersenjata, jika bukan perang saudara, di Maluku, Lombok, Poso di Sulawesi, dan Banjarmasin di Kalimantan, di mana agama merupakan salah satu faktor pendorongnya; oleh kekerasan massa yang dilakukan oleh Muslim lokal dan kelompok-kelompok Islam yang main hakim sendiri dimana FPI (Front Pembela Islam, Front Pembela Islam) paling terkenal; dan dengan munculnya organisasi teroris.

 

Awalnya, terorisme di Indonesia adalah karya Jemaah Islamiyah, sebuah kelompok yang terdiri dari orang Indonesia dan Malaysia yang memiliki hubungan dekat dengan al-Qaeda dan pemberontak Islam di Filipina; terinspirasi, jika tidak dipimpin, oleh salah satu ulama paling radikal di Indonesia, Abu Bakar Baʾasyir, Jemaah Islamiyah bertanggung jawab atas serangan bom di Bali (12 Oktober 2002) dan serangan teroris lainnya di tahun-tahun awal abad ini. Sebagian besar mantan pemimpin dan anggotanya kini telah dibunuh, dipenjara, atau dieksekusi. Laporan terbaru menunjukkan bahwa Jemaah Islamiyah telah digantikan oleh sejumlah kelompok teroris yang lebih kecil, kurang mampu membuat bom besar seperti yang digunakan di Bali, tetapi juga, dengan tidak adanya satu organisasi induk, lebih sulit bagi pihak berwenang untuk mendeteksi dan mencari tahu. ke atas.

 

Sisi buruk radikalisme Islam juga muncul dalam, kadang-kadang, protes kekerasan oleh Muslim lokal terhadap kehadiran gereja-gereja Kristen dan rumah-rumah biasa di mana jemaah bertemu, dan, pada tingkat lebih rendah, terhadap kuil-kuil Cina, sering mengarah ke tempat-tempat seperti itu ditutup atau layanan reguler dihentikan. Sebagian masalah dapat ditelusuri kembali ke keputusan bersama Menteri Dalam Negeri dan Agama yang dikeluarkan pada 1969 dan direvisi pada tahun 2006, yang membutuhkan persetujuan pemerintah daerah dan penduduk setempat untuk pembangunan rumah ibadah, suatu kondisi tidak selalu mudah bagi orang Kristen untuk bertemu di lingkungan Islam, dan memberikan argumen hukum kepada pemrotes untuk membenarkan tindakan mereka.

 

Orang Kristen dan Cina bukan satu-satunya korban intoleransi. sebagian besar Muslim Indonesia adalah Sunni, dan dalam beberapa tahun terakhir anggota Ahmadiyah dan Syiah telah menjadi korban dari beberapa serangan brutal (lihat kontribusi Bastiaan Scherpen dalam buku ini). Insiden-insiden seperti itu sudah terjadi selama Orde Baru, tahun-tahun antara 1965 dan 1998, ketika Suharto berkuasa dan, secara umum, Islam politik dilarang dan para pendukungnya dapat dituntut, dan kelompok-kelompok radikal diawasi dengan ketat. Setelah 1998, tahun Suharto dipaksa mundur sebagai presiden, protes dan serangan menjadi lebih sering, dengan peningkatan tajam dalam beberapa tahun terakhir. Menurut tokoh-tokoh yang diterbitkan di surat kabar Jakarta Post pada 2 Oktober 2010, jumlah kasus berjumlah 470 antara 1967 dan 1998, dan 700 antara 1ĀĀ8 dan 2010.

 

Angka yang lebih baru, diterbitkan oleh Setara Institute for Democracy and Peace, yang mempromosikan toleransi beragama sebagai salah satu tujuannya, adalah 144 serangan terhadap agama minoritas pada tahun 2011 dan 264 pada tahun 2012. LSM lain dengan tujuan yang sama, Wahid Institute, menyebutkan angka 274 untuk tahun 2012. Lembaga yang terakhir ini juga mencatat sebuah peningkatan insiden semacam itu selama bertahun-tahun sejak 2009, sementara laporan Human Rights Watch yang diterbitkan pada Februari 2013 menyimpulkan bahwa kekerasan terhadap minoritas agama – juga menyebutkan serangan terhadap Bahai – telah 'mendalam'.

 

Umat ​​Islam arus utama harus merespons upaya-upaya untuk mewujudkan Islamisasi masyarakat Indonesia lebih lanjut. Salah satu perkembangan penting yang memfasilitasi proses ini adalah diundangkannya Undang-Undang tentang Pemerintahan Daerah pada tahun 1999 dan revisinya pada tahun 2004, yang memberikan otonomi luas kepada pemerintah daerah – provinsi, kabupaten dan kota, dan telah memberikan para pendukung Islam yang ketat dengan sarana tambahan untuk memajukan tujuan mereka. undang-undang mengizinkan pemerintah daerah untuk mengeluarkan peraturan daerah (perda) secara independen dari pengawasan atau kontrol oleh tingkat administrasi yang lebih tinggi, kecuali dalam beberapa bidang yang tetap menjadi hak prerogatif pemerintah nasional, di mana agama adalah salah satunya. Kenyataan bahwa pemerintah daerah tidak diperbolehkan mengeluarkan peraturan daerah tidak menghalangi mereka untuk menerapkan apa yang disebut Perda Syariah. ini dapat mengambil berbagai bentuk. Ada yang mewajibkan pegawai negeri sipil untuk mengikuti kursus Islam di bulan puasa atau menjadikan kemampuan membaca Al-Qur'an sebagai prasyarat untuk memasuki pendidikan menengah atau untuk mengakhiri pernikahan.

 

Sejumlah perda baru, dan di antara yang paling banyak dikritik, memengaruhi kehidupan perempuan dan memaksa mereka untuk menyesuaikan diri dengan aturan berpakaian Islami (jilbab dan 'pakaian terbuka') di kantor-kantor pemerintah dan lembaga-lembaga pendidikan menengah, atau memberlakukan semacam jam malam, tidak mengizinkan perempuan meninggalkan rumah tanpa ditemani oleh kerabat laki-laki di malam hari atau membuat mereka takut melakukannya. Pada bulan Agustus 2012, Komite Nasional Anti Kekerasan terhadap Perempuan (Indonesia) menghitung 282 Perda yang diskriminatif terhadap perempuan. Sembilan puluh enam di antaranya menyangkut peraturan tentang prostitusi dan pornografi yang, seperti dikemukakan Euis Nurlaelawati dan Muhammad Latif Fauzi dalam buku ini, dapat berdampak lebih luas, mempersulit kehidupan tidak hanya pelacur tetapi juga perempuan lain; 60 di antaranya terkait dengan aturan berpakaian dan 'standar agama', dan 38 lainnya terkait dengan 'mobilitas perempuan'.

 

Kasus khusus adalah Aceh di ujung utara Sumatera. Dalam upaya membujuk separatis Gerakan Aceh Merdeka (Gerakan Aceh Merdeka gam) untuk meletakkan senjata, Jakarta memberikan otonomi khusus provinsi pada 1 Oktober 1999. Aceh diberi hak untuk membuat peraturan perundang-undangan di bidang agama, pendidikan, dan adat istiadat setempat; kekuatan yang tidak dimiliki provinsi lain. Hasilnya adalah sejumlah hukum Islam (qanun) yang mempromosikan perilaku Islam yang 'benar' (termasuk cara berpakaian wanita; pria tampaknya menghindari pembatasan tersebut), melarang praktik dan kepercayaan non-Sunni, melakukan tindakan seperti perjudian dan konsumsi makanan. minuman beralkohol dapat dihukum, dan memberikan otoritas lokal kekuasaan untuk bertindak dan menghukum hubungan seksual terlarang. ini termasuk asumsi bahwa dua orang yang belum menikah dari jenis kelamin yang berbeda tanpa ikatan keluarga dekat yang sendirian bersama di ruang terpencil bersalah melakukan hubungan seks terlarang (lihat kontribusi oleh Reza Idria).

 

Dikutip dari Buku “Islam, Politik and Change; The Indonesian Experience after the Fall Soeharto”.

 

Agar Pembaca dapat mengulas tema di atas lebih dalam, kami lampirkan versi luring (offline) pdf pada link di bawah ini.

Islam, Politik and Change; The Indonesian Experience after the Fall Soeharto pdf