 |
| Sumber gambar: terrortrendsbulletin.com |
Ini
adalah studi panjang buku pertama dari sepuluh volume magnum opus Ibn Taimiyah,
Dar’ taʾāruḍ al-ʿaql wa al-naql (sanggahan terhadap kontradiksi alasan
dan wahyu). Risalah besar ini, dengan total lebih dari empat ribu halaman dalam
edisi tahun 1979 dari Muḥammad Rashād Sālim, merupakan upaya keras dan
berkelanjutan dari seorang ahli hukum-teolog Muslim akhir abad pertengahan
untuk menyelesaikan debat sentral yang telah berkecamuk di kalangan teolog dan
filsuf Muslim selama lebih dari enam abad: yaitu, perdebatan tentang hakikat,
peran, dan batas akal manusia dan hubungannya dengan interpretasi wahyu ilahi.
Dalam Darʾ taʿāruḍ, Ibn Taimiyah — yang, “dengan konsensus yang hampir
universal, salah satu pemikir paling orisinal dan sistematis dalam sejarah
Islam” —mencoba untuk melampaui dikotomi “alasan vis a vis wahyu” secara
bersamaan dengan menghancurkan dan secara sistematis menyusun kembali yang
sangat kategori yang melaluinya akal budi disusun dan diperdebatkan dalam Islam
abad pertengahan.
Dalam
studi saat ini, berdasarkan pada bacaan dekat, baris demi baris dari sepuluh
volume penuh Darʾtaʿāruḍ, Sharif memberikan penjelasan terperinci dan
sistematis tentang filosofi dan metodologi yang mendasari, namun sebagian besar
tersirat, yang menjadi dasar Ibn Taimiyah. menjawab pertanyaan tentang
kompatibilitas alasan dan wahyu. Tidak puas dengan upaya sebelumnya, Ibnu
Taimiyah tidak hanya kritik tetapi juga secara fundamental merumuskan kembali
asumsi yang sangat epistemologis, ontologis, dan linguistik yang membentuk filter
di mana ide-ide tentang hubungan antara akal dan wahyu sebelumnya telah
disaring. Meskipun Ibn Taimiyah tidak menjelaskan filosofi yang mendasari dalam
hal sistematis, Sharif berusaha menunjukkan bahwa pembacaan yang cermat
terhadap Dar Taʿāruḍ mengungkapkan sistem pemikiran yang koheren di luar
negeri yang menggunakan sumber daya intelektual yang beragam. Ibn Taimiyah
mensintesis sumber daya ini dan, menggabungkannya dengan kontribusi uniknya
sendiri, menciptakan pendekatan terhadap pertanyaan tentang alasan dan wahyu
yang sangat kontras dengan pendekatan yang diartikulasikan sebelumnya. Melalui
usaha ambisius ini, Ibnu Taimiyah mengembangkan pandangan dan argumen yang
memiliki implikasi untuk bidang-bidang mulai dari interpretasi kitab suci
hingga ontologi, epistemologi, dan teori bahasa.
Upaya
sebelumnya untuk membahas hubungan antara akal dan wahyu dalam Islam, seperti
upaya para teolog al-Ghazālī (w. 505/1111) dan al Rāzi (w. 606/1209) dan para
filosof Ibn Sīnā (w. 428/1037) dan Ibn Rushd (w. 955/1198), terkenal dan telah
menerima perhatian ilmiah; karya saat ini bertujuan untuk menetapkan kontribusi
Ibnu Taimiyah ke perdebatan sebagai bab penting ketiga dalam upaya Muslim
klasik untuk mengartikulasikan respons terhadap pertanyaan konflik antara wahyu
dan alasan. Memang, jika Ibn Sīnā dan Ibn Rush mewakili pendekatan filosofis
Muslim (atau falāsifa) terhadap masalah ini, dengan al-Ghazālī dan
al-Rāzī mewakili bahwa teologi Ashʿarī arus utama, maka Darʾtaʿāruḍ dari
Ibn Taimiyah harus dilihat sebagai respons filosofis utama terhadap pertanyaan
tentang akal dan wahyu dari perspektif Ḥanbalī — respons yang setara dengan
karya para pendahulunya dalam hal kelengkapan, kohesi, dan kecanggihannya.
Sebuah studi tentang sifat ini sangat diperlukan karena, terlepas dari beasiswa
penting korektif baru-baru ini, stereotip Ibn Taimiyah yang tersisa sebagai
sedikit lebih dari sekadar literalis yang dogmatis dan sederhana terus
menghasilkan apresiasi yang kurang dari tingkat yang sebenarnya dan minat
filosofis dari keterlibatan kreatifnya dengan Tradisi intelektual Islam
dicontohkan dalam karya seperti Darʾtaʿāruḍ.
Buku
ini ditujukan kepada beberapa audiens yang berbeda. Pertama, di antara
mereka adalah mahasiswa dan sarjana, serta mereka yang memiliki minat umum,
teologi dan filsafat Islam, pemikiran Islam abad pertengahan, studi Ibnu
Taimiyah, atau sejarah intelektual Islam pasca-klasik. Kedua, penelitian
ini relevan bagi mereka yang berkepentingan dengan teologi rasional Kristen
atau Yahudi tentang Abad Pertengahan Tinggi karena keprihatinan bersama yang
ditimbulkan oleh para teolog dan filsuf Muslim abad pertengahan, Yahudi, dan
Yahudi baik di Eropa Barat maupun Timur Islam. menyoroti kosa kata umum dan
inspirasi latar belakang konseptual yang diilhami oleh Yunani di mana ketiga
komunitas menyusun dan mengartikulasikan isu-isu teologis dan teo-filosofis.
Akhirnya, mengingat bahwa Darʾ taʿārud karya Ibn Taimiyah bergulat
dengan masalah filosofis dan teologis dari impor universal yang melampaui abad
dan komunitas keagamaan, buku ini akan menarik bagi pembaca Muslim yang lebih
luas, non-spesialis, serta untuk menempatkan pembaca di luar Tradisi Islam yang
tertarik pada pertanyaan tentang hubungan antara akal dan wahyu secara lebih
umum.
Kontur dari Suatu Konflik
Perdebatan
tentang alasan dan wahyu di antara para sarjana Muslim klasik berpusat terutama
pada pertanyaan kapan dan di bawah keadaan apa diperbolehkan untuk
mempraktekkan taʾwil, atau interpretasi figuratif, atas dasar keberatan
rasional terhadap makna sederhana dari ayat atau ayat Al-Qur'an. Yang menjadi concern
dalam hal ini adalah ayat-ayat yang memuat uraian tentang Tuhan, ayat-ayat yang
maknanya secara literal tampaknya mensyaratkan tasbīh, asimilasi Allah yang tidak
dapat diterima kepada makhluk-makhluk ciptaan. Al-Qur'an menegaskan bukan hanya
bahwa Allah ada tetapi bahwa Dia ada sebagai entitas tertentu dengan kualitas
atau atribut intrinsik dan tak teruraikan tertentu. Beberapa dari sifat-sifat
ini yang (tampaknya) ditegaskan dalam wahyu dipegang oleh berbagai kelompok —
khususnya para filsuf, Muʿtazila (sing. Mu’ltazilī), dan para Ashar kemudian —
untuk secara rasional tidak dapat dipertahankan dengan alasan bahwa penegasan
mereka akan penegasan lingkungan akan berjumlah besar. Dalam kasus-kasus
seperti itu, konflik diperkirakan terjadi antara dikte yang jelas tentang akal
dan pernyataan wahyu yang sama jelasnya, yang menghasilkan gagasan yang
meresahkan bahwa ada kontradiksi mendasar antara akal dan wahyu, yang keduanya
diterima sebagai menghasilkan kebenaran. pengetahuan tentang diri kita, dunia,
dan Tuhan.
Pertanyaan
tentang bagaimana menghadapi keberatan rasional semacam itu terhadap makna
wahyu yang sederhana menimbulkan berbagai macam tanggapan dari para filsuf dan
teolog, yang akhirnya memuncak dalam “aturan universal” (al-qānūnal-kullī),
yang dipaparkan Ibn Taimiyah di halaman pertama. Dar’ taʿāruḍ
sebagaimana dirumuskan pada masa teolog Ashʿarī Fakhral-Dīn al Rāzī yang
terkenal pada abad keenam belas. Aturan ini, secara singkat, mensyaratkan bahwa
jika terjadi pertentangan antara akal dan wahyu, maka dikte alasan diberi
prioritas dan wahyu ditafsirkan kembali sesuai melalui taʾwil. Resep ini
dibenarkan atas pertimbangan bahwa itu adalah alasan yang mendasari persetujuan
kita pada kebenaran wahyu, sedemikian rupa sehingga setiap pembalikan alasan di
hadapan teks yang diungkapkan akan merusak akal dan wahyu bersama.
Ibn
Taimiyah menjadikan penyangkalan aturan universal ini sebagai tujuan utama dan
eksplisitnya di Darʾtaʿāruḍ. Dengan melakukan itu, ia berupaya
membuktikan bahwa alasan murni (ʿaql ṣarīḥ atau ṣarīḥ al-maʿqūl)
dan pembacaan yang masuk akal tentang wahyu otentik (naql ṣaḥīḥ atau ṣaḥī
al-manqūl) tidak akan pernah bisa berdiri dalam kontradiksi yang bonafide.
Setiap konflik yang dirasakan antara kedua hasil dari salah interpretasi dari
teks-teks wahyu atau, lebih tepatnya untuk penyelidikan saat ini, mis
appropriation of reason. Lebih spekulatif (dan karenanya meragukan) tempat
rasional dan prakomitmen seseorang, yang lebih luar biasa harus menafsirkan
ulang - atau memutarbalikkan, seperti Ibn Taimiyah akan melihatnya - wahyu
untuk membawanya sejalan dengan kesimpulan dari "alasan" tersebut.
Kebenaran,
bagi Ibnu Taimiyah, adalah titik ketidaksamaan, kejelasan, dan kepastian (yaqin)
di mana kesaksian alasan yang masuk akal dan wahyu otentik, dipahami dengan
benar dan tanpa upaya apa pun untuk menafsirkannya melalui kiasan atau kiasan,
sepenuhnya bertepatan. Di ujung lain dari titik ini terletak sofistry murni (safsaṭa)
dalam hal-hal rasional ditambah dengan semua egorisasi (qarmaṭa) kitab
suci yang tidak terkendali. Ketika individu dan kelompok bergerak menjauh dari
titik kebenaran di mana akal dan wahyu sepenuhnya bersesuaian, kesatuan yang
luas dari pandangan mereka tentang poin-poin sentral dari kebenaran rasional
dan doktrin agama memberi jalan bagi pertikaian yang semakin meningkat bahkan
pada masalah yang paling mendasar sekalipun — sedemikian rupa sehingga para
filsuf, dalam kata-kata Ibnu Taimiyah, "tidak setuju (secara
besar-besaran) bahkan dalam astronomi (ʿilm al-haya), yang merupakan
paten paling sains dan paling tidak kontroversial dalam ilmu mereka."
Dalam
mengejar misinya untuk menyelesaikan konflik antara akal dan wahyu, Ibnu
Taimiyah menguraikan sekitar tiga puluh delapan argumen (wujuh, "aspek"
atau "sudut pandang") terhadap koherensi logis dari aturan universal
para teolog dan integritas, istilah-istilah teoretis yang tidak logis, dari
premis-premis dan asumsi-asumsi yang menjadi dasarnya. Dalam sisa Darʾ, ia
mengambil apa yang tampaknya menjadi contoh dugaan konflik antara akal dan
wahyu yang diajukan oleh berbagai aliran filosofis dan teologis selama tujuh
abad tradisi intelektual Islam yang mendahuluinya. Di sinilah Ibn Taimiyah mengembangkan
dan menerapkan karakteristik filsafat dan metodologi Taimiyyan di mana ia
berusaha untuk membubarkan, sekali dan untuk semua, konflik yang sedang
berlangsung antara akal dan wahyu. Setelah meniadakan aturan universal, Ibnu
Taimiyah menguraikan teori alternatif bahasa yang membingkai ulang perbedaan
tradisional antara penggunaan literal (ḥaqīqa) dan figuratif (majāz)
— yang menjadi sandaran taʾwil — dengan cara-cara baru yang dimaksudkan
untuk melampaui pertentangan nyata antara keduanya. Akhirnya, di sini
dirumuskan aspek-aspek kunci dari asumsi ontologis dan epistemologis para
filsuf dan teolog yang ia pertanggungjawabkan untuk menghasilkan ilusi belaka
dari konflik antara akal dan pembacaan wahyu yang masuk akal di mana, dalam
pandangannya, tidak ada yang benar-benar ada.
Pada
akhirnya, Ibn Taimiyah berusaha menyelesaikan konflik antara akal dan wahyu
dengan menunjukkan bahwa gagasan akal yang digunakan oleh para filsuf dan
teolog dikompromikan, dengan akibatnya bahwa argumen yang didasarkan pada
"alasan" tersebut tidak koheren dan tidak valid. Misinya adalah untuk
menunjukkan bahwa tidak ada argumen rasional yang valid yang menentang atau
bertentangan dengan penegasan langsung wahyu mengenai salah satu atribut atau
tindakan tertentu yang ditegaskan di sana di dalam Allah, asal usul dunia yang
sementara, atau topik lainnya. Jika Ibnu Taimiyah, yang mengatasinya, dapat
melakukan ini dengan meyakinkan, maka "keberatan rasional" yang
terkenal itu menguap. Dimurnikan dari unsur-unsurnya yang rusak dan
anggapan-anggapan yang jelas, gagasan akal kemudian dapat dikembalikan ke apa
yang oleh Ibn Taymiyya anggap sebagai keadaan lahir, murni yang tidak tercemar
dari kecerdasan alami murni (ʿaql ṣarīḥ). Segmen terakhir dari proyek rekonstruksi
Ibnu Taimiyah di Darʾ adalah untuk menetapkan dengan tepat seperti apa keadaan
bawaan sejak lahir ini, kecerdasan alami murni dan cara interaksi dengan wahyu.
Mengapa Dar Ta’arud?
Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa al-naql karya Ibn Taymiyya sangat menarik secara
ilmiah pada sejumlah tingkatan. Ini adalah salah satu karya sentral — jika
bukan karya utama tokoh akhir abad pertengahan yang aprolifik, yang, walaupun
relatif tidak jelas selama hampir setengah milenium setelah kematiannya, tetap
saja memiliki otoritas besar di dunia Muslim modern. Namun, perampasan Muslim
kontemporer atas warisan Ibn Taimiyah, sering kali berfokus secara selektif
pada oposisi politiknya kepada orang-orang Mongol sebagai pembenaran untuk
oposisi yang keras terhadap rezim-rezim Muslim modern, atau mereka memfokuskan
diri pada kredo-kredo diskritnya atau pendirian yuridisnya dengan cara yang
sering tanpa konteks historis atau nuansa konseptual. Ini cenderung mengaburkan
sisi yang lebih intelektual dari hasil Ibn Taimiyah dan, sebagai konsekuensinya,
telah menyebabkan apresiasi di bawah tingkat yang tepat dan sifat pemikirannya.
Keterlibatan yang hati-hati dan berkesinambungan dengan sebuah karya seperti
Darʾ berjanji untuk terus berjalan seiring inkalibrasi ketidakseimbangan ini.
Pada
tingkat intelektual, Darʾ taʿāruḍ adalah karya yang sangat menarik
karena kekayaan yang menakjubkan dan beragam doktrin serta tren yang digunakan
pengarangnya. Dalam sebuah artikel yang mengkaji pertentangan keseluruhan Darʾ
dan mencakup terjemahan dan analisis terperinci dari argumen kesembilan Ibnu
Taimiyah, Yahya Michot mengagumi bahwa “seseorang hanya dapat menggerutu yang
didirikan oleh luasnya pengetahuan Ibn Taimiyah,” dengan mengatakan bahwa hanya
kuantitasnya saja. referensi di Darʾmembenarkan pengakuan kita terhadap Ibn
Taymiyya sebagai "yang paling mengimpor tapak falāsifah setelah
Faḫral-Dīnal-Rāzī di dunia Sunni." Mengomentari kualitas perlakuan Ibn Taimiyah
atas karya-karya yang ia analisis, Michot lebih jauh menyatakan bahwa
"keahliannya sering hanya cocok dengan relevansinya" dan menunjukkan
bahwa "bapak spiritual Islamisme kontemporer" harus, mungkin,
karenanya dimasukkan ke dalam "Garis bergengsi para komentator
[Aristoteles]." Dimitri Gutas juga mencatat pengetahuan besar Ibn Taymiyya
dan kapasitas kritis yang tajam, merujuknya sebagai “kritikus intelektual yang
sangat tanggap terhadap semua kalangan.
Akhirnya,
pokok bahasan Darʾtaʿāruḍ — yaitu, hubungan yang sering berubah-ubah
antara akal manusia dan wahyu ilahi — terletak sangat tertanam dalam
substruktur semua disiplin ilmu agama Islam. Dari hukum dan teori hukum hingga
penafsiran, teologi, dan seterusnya, pertanyaan tentang implikasi wahyu ilahi
dan penggunaan akal manusia secara tepat dalam mendekati wahyu adalah pertanyaan
yang muncul berulang-ulang, kadang-kadang dengan kedok yang berbeda, selama
kursus. berabad-abad. Karena alasan ini, sentral saya Darʾ adalah yang memiliki
implikasi, secara langsung dan tidak langsung, untuk pemikiran Islam secara
keseluruhan, baik dulu maupun sekarang.
Mengingat
kesuburan dan janji Darʾ taʿāruḍ sebagai sebuah teks, adalah lebih luar
biasa bahwa empat dekade telah berlalu sejak yang pertama selesai, sepuluh
volume edisi karya ini tersedia, namun belum ada studi komprehensif yang telah
diterbitkan hingga saat ini. Oleh penulis sarjana dalam bahasa Eropa. Beberapa
penelitian memperlakukan Darʾ secara keseluruhan atau memeriksa bagian-bagian
yang terpisah darinya secara terperinci, sementara karya-karya lain menyentuh
langsung pada pertanyaan tentang alasan — dan terutama logika dan metafisika —
yang juga berkaitan dengan Darʾ atau menjelaskan kerangka kerja yang lebih luas
yang diperlukan bagi kita untuk cari dan tafsirkan Darʾ dalam proyek teologis
Ibn Taymiyya yang lebih besar.
Namun
terlepas dari aktivitas yang telah kami saksikan di bidang studi Taymiyyan,
khususnya selama dekade terakhir, karya yang dapat dipertimbangkan sebagai
karya penulis kami, Magnus Darwa al-ʿaql wa al-naql, belum mendapatkan
perhatian yang komprehensif. itu layak. Beberapa alasan dapat menjelaskan hal
ini. Mungkin yang paling jelas adalah ukuran sebenarnya dari karya tersebut,
ditambah dengan kegemaran Ibn Taymiyya yang terkenal akan penyimpangan,
pengulangan, diskusi yang tertanam seperti matryoshka di dalam orang lain, dan umumnya
dalam struktur yang konsisten dan kurangnya perkembangan linear. Meskipun
bahasa Ibnu Taimiyah sendiri jarang sulit atau samar, kedepan ketidaknyamanan
gaya dapat membuat karya-karyanya menjengkelkan untuk dibaca. Ketika
fitur-fitur seperti itu dikalikan sepuluh kali lipat dalam pekerjaan sebanyak
volume, tugas menjadi semakin menakutkan.
Alasan
kedua untuk pengabaian relatif Darʾ taʿāruḍ mungkin berhubungan dengan
tempat Ibn Taimiyah dalam sapuan sejarah Islam, yang terjadi saat ia melakukan
apa yang secara tradisional dianggap sebagai periode klasik besar peradaban
Muslim (kira-kira lima pertama sampai enam abad Islam), suatu periode yang
sejauh ini telah menarik sebagian besar minat ilmiah Barat pada dunia Islam
pra-modern. Dua puluh tahun yang lalu, Gutas menggambarkan filsafat Arab pada
abad keenam / keduabelas dan ketujuh belas, sebagai contoh, sebagai
"hampir seluruhnya tidak diteliti," kemudian melanjutkan dengan
menyarankan bahwa periode ini "mungkin suatu hari belum diakui sebagai
zaman keemasannya." Untungnya, karya terbaru — terutama oleh Khaled
El-Rouayheb, serta Aaron Spevack, Asad Q. Ahmed, dan lainnya — telah mulai
mengisi celah ini. Dalam studi saat ini, saya berusaha untuk berkontribusi pada
bidang yang berkembang dari beasiswa Islam post-klasik — di awal berdiri
IbnTaymiyya — dengan meletakkan batu bata baru di bangunan bangunan dari
pemahaman kita yang masih baru tentang apa yang sebenarnya, benar, berubah
menjadi menjadi fase pemikiran Islam yang kaya dan produktif.
Namun
alasan ketiga Darʾ taʿāruḍ masih relatif kurang diteliti mungkin terkait dengan
gagasan yang masih ada tentang identitas Ibn Taimiyah sebagai tokoh
intelektual. Sering diberhentikan sebagai literalis dogmatis dengan sedikit
bukti intelek murni, Ibnu Taimiyah sering disebutkan hanya secara singkat, jika
tinggi, dalam buku-buku yang berkaitan dengan pemikiran Islam, filsafat, atau
kadang-kadang bahkan teologi. Majid Fakhry, dalam bukunya tahun 1970 A
History of Islamic Philosophy (2nded., 1983), mengklasifikasikan Ibn Taymiyya,
bersama dengan Ibn Ḥazm (wafat. beberapa dekade kemudian, berpendapat bahwa
"agenda dogmatis yang kaku adalah hadiah intelektual utama untuk Islam
Ibnu Taimiyah." Sebaliknya, Shahab Ahmed berbicara pada tahun 1998 tentang
"orisinalitas sintetis yang luar biasa dari pemikiran Ibn Taymiyya,"
sementara Richard Martin dan Mark Wood ward, dalam sebuah studi 1997 tentang
alasan di Muʿtazila, menyimpulkan bahwa “Ibn Taimiyah adalah seorang pemikir
yang lebih rasional dan berpikiran mandiri daripada banyak penafsirnya yang
kemudian tampaknya menghargai.” Sait Özervarli berbicara tentang
"fleksibilitas intelektual" Ibn Taymiyya, sementara ulama Azharī abad
kedua puluh Muḥammad Abū Zahra (w. 1949/1974) juga memuji Ibn Taimiyah dengan
"kekakuan yang lemah" (jadam jumūd) - penghargaan yang sangat kontras
dengan Georges Tamer's. baru-baru ini, penilaian negatif terhadap kepentingan
filosofis dari pemikiran Ibn Taimiyah.
Birgit
Krawietz mengatakan pada tahun 2003 bahwa keilmuan Barat tentang Ibnu Taimiyah
memiliki kecenderungan untuk membolak-balik pada serangkaian topik yang sempit,
dari sepuluh dipengaruhi oleh, antara lain, kecemasan politik atas inspirasi
yang diakui tentang gerakan radikal kontemporer di dunia Muslim. Selain itu, ia
berkomentar, "tampaknya penulis Barat, pada umumnya, masih membiarkan diri
mereka dipimpin oleh citra Ibn Taymiyya yang sudah ada sebelumnya sebagai
pengacau terkenal yang diberikan [kepadanya] oleh lawan-lawannya dalam
debat." Gelombang dalam studi Ibn Taymiyya telah bergeser dalam hampir dua
dekade sejak kata-kata ini ditulis, berkat banyak dan beragam studi yang
disebutkan di atas. Hari ini kita memiliki pemahaman yang jauh lebih tajam
tentang pemikiran Ibnu Taimiyah daripada sebelumnya, namun karya-karyanya
sangat luas dan masih ada banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Adalah harapan
saya bahwa volume saat ini akan memberikan kontribusi yang berarti bagi upaya
ini.
Tujuan, Metode, dan Ruang Lingkup
Tujuan
dari karya ini adalah untuk memberikan penjelasan terperinci dan sistematis
dari filosofi Ibnu Taimiyah saat ia muncul dari Dar taʿāruḍ. Seperti
yang akan kita temukan dalam bab, Ibnu Taimiyah menjalani kehidupan yang
bergolak, dan turbulensi ini tercermin dalam tulisannya. Tidak banyak diberikan
untuk presentasi sistematis, ia jarang eksplisit tentang strategi
keseluruhannya atau logika yang mendasari. Untuk menggunakan metafora
linguistik, Ibnu Taimiyah hanya berbicara bahasa dan menyerahkannya kepada
pembacanya untuk mengidentifikasi dan menggambarkan tata bahasa. Dalam studi saat
ini, saya telah berusaha untuk menghasilkan "tata bahasa" deskriptif
dari pandangan dunia Ibn Taymiyya ketika muncul di Darʾtaʿāruḍ — sebuah
“kodifikasi,” dalam arti tertentu, dari implikasinya sintaksis yang bertanggung
jawab atas keteraturan dan koherensi pemikirannya. Dan, seperti yang akan kita
temukan, pemikirannya membuktikan keteraturan dan koherensi dalam kelimpahan,
meskipun mereka tidak selalu muncul dengan jelas di tengah hiruk-pikuk pedang
yang berselisih atau irama-irama apung dari polemik yang sungguh-sungguh
terlibat.
Dikutip
dari Pendahuluan Buku Ibn Taymiyya on Reason and Revelation.
Agar
Pembaca dapat mengulas tema di atas lebih dalam, kami lampirkan versi luring
(offline) pdf pada link di bawah ini.
0 komentar:
Posting Komentar