 |
| Sumber gambar: geopolitica.ru |
Setiap
diskusi tentang Islamofobia hari ini harus berangkat dari diskusi tentang
kartografi kekuatan "sistem dunia" selama 518 tahun terakhir. Jika
kita memahami "sistem-dunia modern" sebagai sistem yang diorganisir
semata-mata dalam hal pembagian kerja internasional dan sistem antar-negara
global, Islamofobia kemudian akan menjadi epifenomenon ekonomi-politik
sistem-dunia dan, dalam khususnya, akumulasi kapital tanpa henti pada skala
dunia. Namun, jika kita menggeser geopolitik pengetahuan dan politik tubuh-pengetahuan
dari pandangan Dunia-Sistem yang berorientasi ke arah pandangan Selatan, kita
mendapatkan gambaran berbeda tentang kartografi kekuasaan global. Dari
perspektif Selatan, sistem dunia diorganisasikan tidak hanya di sekitar
pembagian kerja internasional dan sistem antar-negara global, tetapi juga
mencakup, bukan sebagai unsur tambahan tetapi sebagai konstitutif dari
akumulasi kapitalis pada skala dunia, ras global atau hierarki etnis
(masyarakat Barat vs non-Barat), hierarki patriarki global (sistem gender
global dan sistem seksual global), hierarki agama global, hierarki linguistik
global, hierarki epistemik global, dll (lihat Grosfoguel 2006).
"Paket" hierarki kekuasaan terjerat dari sistem-dunia lebih luas dan
lebih kompleks daripada apa yang sering diteorikan dalam analisis sistem dunia.
Demi menghemat ruang, ketika kita menggunakan istilah "sistem-dunia"
dalam esai ini, kita merujuk pada "kapitalisme atau patriarki
global-sistem kapitalis atau patriarkat Barat yang modern atau kolonial-Barat"
(Ibid). Dengan risiko terdengar konyol, kami lebih suka ungkapan panjang
seperti ini untuk mengkarakterisasi struktur heterarkis saat ini (berbagai
hierarki kekuasaan yang saling terkait dalam cara historis yang kompleks) dari
sistem-dunia, daripada karakterisasi terbatas dari hierarki tunggal yang
disebut "kapitalis". sistem dunia ”dengan akumulasi modal sebagai
logika tunggal sistem (Ibid). Yang terakhir mengarah pada pemahaman reduksionis
ekonomi dari sistem-dunia, sementara yang pertama mengarah pada analisis struktural-historis
yang lebih kompleks dan tidak reduktif. Islamophobia sebagai bentuk rasisme
terhadap orang-orang Muslim bukanlah epifenomenon tetapi merupakan konstitusi
dari pembagian kerja internasional.
Bagian
pertama dari esai ini akan membahas Islamofobia sebagai bentuk rasisme dalam
perspektif sejarah dunia. Bagian kedua adalah diskusi tentang Islamofobia
sebagai bentuk rasisme budaya. Bagian ketiga adalah tentang Islamphobia sebagai
Orientalisme. Bagian keempat adalah Islamophobia sebagai rasisme epistemik,
sedangkan bagian terakhir adalah contoh dari kasus ini menggunakan kasus Filsuf
dan Teolog Islam Eropa, Tariq Ramadan.
Islamofobia Sebagai Bentuk Rasisme dalam Perspektif
Sejarah Dunia
Tantangan
untuk topik kita adalah untuk menjawab bagaimana mungkin perbedaan agama di
dunia pra-Modern / Kolonial berubah menjadi perbedaan ras / etnis di dunia
modern / kolonial. Dalam konseptualisasi heterarkis dari sistem dunia yang
digunakan di sini, Islamofobia akan menjadi subalternisasi dan inferiorisasi
Islam yang dihasilkan oleh hierarki agama Kristen dari sistem dunia sejak akhir
abad ke-15. Tahun 1492 adalah tahun dasar yang penting untuk memahami sistem
saat ini. Pada tahun ini, Monarki Spanyol Kristen merebut kembali Spanyol Islam
yang mengusir orang-orang Yahudi dan Arab dari Semenanjung Spanyol sementara
secara bersamaan "menemukan" Amerika dan menjajah masyarakat adat.
Penduduk Arab dan Yahudi yang tertinggal di Semenanjung Iberia dipaksa masuk
Kristen. Marranos (Yahudi yang dipertobatkan) dan Moriscos (Muslim yang
bertobat) adalah istilah yang digunakan pada saat itu untuk mengklasifikasikan
populasi yang “dikristenkan” ini. Seluruh abad ke-16 adalah abad penganiayaan
di dalam Semenanjung Iberia terhadap Moriscos sampai pengusiran terakhirnya pada
1609 (Perceval 1997) dan perbudakan penduduk asli dan Afrika di benua Amerika
(Dussel 1994). Wilayah dan masyarakat “internal” dan “eksternal” ini tidak
hanya menciptakan pembagian kerja kapitalis inti dan pinggiran yang kapitalis
internasional yang tumpang tindih dengan pembagian kerja etnis / ras
internasional antara Barat dan non-Barat, tetapi juga merupakan internal dan
eksternal yang dibayangkan. batas-batas Eropa. Ini terkait dengan hierarki ras
/ etnis global dari sistem dunia yang mengistimewakan populasi asal Eropa.
Orang-orang Yahudi dan Arab menjadi "Lainnya" internal non-Eropa di
dalam Eropa, sementara orang pribumi menjadi "Orang Lain" eksternal
Eropa (Mignolo 2000).
Penanda
pertama "otherness" dalam "Western-Christian Capital-Centric
Capitalist / Patriarchal Modern / Colonial World-System" ada di sekitar
identitas agama. Orang-orang Yahudi dan Arab dicirikan sebagai “orang dengan
agama yang salah” sementara orang pribumi dibangun sebagai “orang tanpa agama”
(Maldonado-Torres 2006). Dalam hierarki ras / etnis global yang dihasilkan oleh
dua peristiwa besar tahun 1492, "orang tanpa agama," yaitu
"orang tanpa Tuhan" berada di bagian bawah hierarki. Sementara
"orang dengan agama yang salah," yaitu, "orang dengan Tuhan yang
salah" menempati posisi yang berbeda dalam hierarki ini. Bagaimana
"orang dengan agama yang salah" berubah menjadi "orang di bawah
manusia", yaitu, orang yang secara ras lebih rendah?
Perjuangan
Spanyol Kristen melawan Islam membentuk bagian dari perjuangan kekaisaran yang
panjang di Laut Mediterania yang kembali ke perang salib. Perjuangan Kristen vs
Islam mengutarakan apa yang Walter Mignolo (2000) dicirikan sebagai
"perbedaan kekaisaran," sementara perjuangan Spanyol vs Pribumi
pasca-1492 di Amerika mengartikulasikan "perbedaan kolonial."
"Perbedaan kekaisaran" setelah 1492 adalah hasil dari hubungan
kekaisaran antara kekaisaran Eropa versus Kekaisaran Non-Eropa dan kami akan
mencirikannya di sini sebagai hasil dari "hubungan kekaisaran".
"Perbedaan kolonial" adalah hasil dari hubungan kolonial antara
orang-orang Eropa dan non-Eropa dan kami akan mencirikannya di sini sebagai
hasil dari "hubungan kolonial." Secara historis, pengusiran orang
Arab dan Yahudi dari Spanyol Kristen atas nama "kemurnian darah"
adalah proses proto-rasis (belum sepenuhnya rasis, walaupun konsekuensinya
tidak jauh berbeda). "Kemurnian darah" tidak digunakan sebagai
istilah rasial tetapi sebagai teknologi kekuatan untuk melacak nenek moyang
agama penduduk. Namun, "kemurnian darah" tidak akan menjadi
perspektif rasis penuh sampai nanti dan hanya setelah penerapan gagasan
"kemurnian darah" untuk masyarakat adat di Amerika.
Masyarakat
adat yang dicirikan pada akhir abad ke-15 dan awal abad ke-16 sebagai “orang
tanpa Tuhan” dalam imajiner Spanyol Kristen menjadi sub-manusia atau manusia
yang lebih rendah. In inferiorisasi di bawah "manusia", hingga
tingkat binatang, yang mengubah masyarakat adat di Amerika menjadi subjek
rasial pertama dari dunia modern / kolonial yang diresmikan pada 1492 (Dussel
1994). Imajinasi rasis ini diperluas ke "orang-orang tanpa Tuhan"
baru seperti Afrika sub-Sahara yang ditransfer secara besar-besaran ke Amerika
sebagai bagian dari perdagangan budak Eropa setelah debat terkenal antara
Sepulveda dan Las Casas di Sekolah Salamanca pada tahun 1550-an. Sepulveda
membela bahwa penduduk asli tidak memiliki jiwa, oleh karena itu, bukan manusia
dan dapat diperbudak tanpa mewakili dosa di mata Allah. Sementara Las Casas
berpendapat bahwa mereka biadab dengan jiwa, yaitu, secara budaya lebih rendah,
seperti anak, dan karena itu, adalah manusia yang harus dikristenkan daripada
diperbudak. Keduanya mewakili artikulasi formal awal dari dua bentuk rasisme
yang berlanjut selama lima abad ke depan. Sepulveda mewakili wacana rasis
biologis sementara Las Casas wacana rasis budaya.
Las
Casas berargumen bahwa “orang India” harus dimasukkan dalam encomienda (suatu
bentuk kerja paksa semi-feodal) dan dipanggil untuk membawa orang Afrika untuk
menggantikan mereka sebagai budak di perkebunan. Bagaimanapun, orang-orang Afrika
dicirikan oleh Las Casas tidak hanya sebagai "orang tanpa agama"
tetapi juga "orang tanpa jiwa." Argumen di sini adalah bahwa khayalan
rasis yang dibangun terhadap orang-orang Pribumi dari dunia baru kemudian
diperluas ke semua orang non-Eropa yang dimulai dengan perdagangan budak Afrika
pada pertengahan abad ke-16.
Masalah
penting untuk topik kita adalah bagaimana khayalan rasis ini diperluas bahkan
kepada orang-orang yang dicirikan sebagai "orang dengan Tuhan yang
salah" pada akhir abad ke-15. Ketika hubungan Kerajaan Eropa dengan
Kerajaan Islam berubah dari "hubungan kekaisaran" menjadi
"hubungan kolonial" (penghancuran Spanyol atas Andalusia pada akhir
abad ke-15) dan dominasi berikutnya dari Moriscos pada abad ke-16, penjajahan
Belanda atas Indonesia di abad ke-17, penjajahan Inggris atas India di abad
ke-18, penjajahan Prancis dan Inggris di Timur Tengah pada abad ke-19 dan
kematian dan pembagian berikutnya dari Kekaisaran Ottoman di antara beberapa
Kekaisaran Eropa pada akhir Perang Dunia Pertama), gagasan "orang-orang
dengan Tuhan yang salah" dalam imajiner Kristen Teologis pada akhir abad
ke-15 di inferiorkan sebagai hewan pada abad ke-16 dan ke-17 (Perceval 1992,
1997) dan kemudian fondasi rasial teologis ini di sekulerkan menjadi imajiner
“peradaban hierarkis evolusioner ilmiah” yang mengubah “orang dengan agama yang
salah” di akhir abad ke 15 (perbedaan kekaisaran) menjadi “orang liar dan
primitif” yang lebih rendah dari “orang tanpa peradaban” (perbedaan kolonial)
pada abad ke-19. Proses ini merupakan transformasi penting dari inferiorisasi
agama-agama non-Kristen (seperti Islam, Yudaisme, dll). Ke inferioriorisasi
manusia yang mempraktikkan agama-agama tersebut (seperti Muslim dan Yahudi
berubah menjadi Semit, yaitu ras yang lebih rendah ke Eropa). Mutasi diskursif
ini merupakan pusat keterikatan antara inferiorisasi agama dan rasisme terhadap
manusia non-Eropa yang mempraktikkan agama-agama itu. Hirarki agama global yang
berpusat pada Kristiani dan hierarki ras/ etnis global yang sentris semakin
terjerat dan perbedaan antara mempraktikkan agama non-Kristen dan
dirasialisasikan sebagai manusia yang lebih rendah menjadi semakin terhapus.
Islamofobia Sebagai Bentuk Rasisme Budaya
Terlebih
lagi, dalam 60 tahun terakhir telah terjadi transformasi historis dalam wacana
rasis. Sementara wacana rasis biologis menurun, rasisme budaya menjadi bentuk
hegemonik rasisme di sistem dunia akhir (Grosfoguel 2003). Kekalahan Jerman
Nazi, perjuangan antikolonial dan gerakan hak-hak sipil minoritas kolonial di
dalam Kekaisaran Barat menciptakan kondisi historis dan politik untuk transisi
dari rasisme biologis ke rasisme budaya. Elit kulit putih dari sistem dunia
tidak menyerah pada rasisme mereka. Mereka menggeser makna dan wacana
"ras" sebagai respons terhadap tantangan dari perjuangan rakyat
terjajah. Rasisme budaya adalah bentuk rasisme di mana kata "ras"
bahkan tidak disebutkan. Ini difokuskan pada inferioritas budaya sekelompok
orang. Biasanya itu dibingkai dalam hal kebiasaan, kepercayaan, perilaku, atau
nilai-nilai yang lebih rendah dari sekelompok orang. Hal ini dekat dengan
rasisme biologis dalam arti bahwa rasisme budaya menaturalisasikan /
mementingkan budaya orang-orang yang dirasialisasikan / inferior. Yang terakhir
direpresentasikan sebagai diperbaiki dalam ruang abadi.
Dalam
wacana rasis budaya yang baru, agama memiliki peran dominan. Tropis kontemporer
tentang “tidak beradab,” “biadab,” “biadab,” “primitif,” “terbelakang,”
“otoriter,” dan orang-orang yang lebih rendah ”teroris” saat ini terkonsentrasi
pada praktik dan kepercayaan agama “orang lain”. Dengan berfokus pada agama
"orang lain", orang Eropa Euro-Amerika dan Euro-Israel berhasil
melarikan diri dari tuduhan rasisme. Namun, ketika kita memeriksa dengan
hati-hati retorika hegemonik di tempat, kiasan adalah pengulangan wacana rasis
biologis lama dan orang-orang yang menjadi target wacana Islamophobia adalah
subyek kolonial tradisional Kekaisaran Barat, yaitu, "tersangka
biasa" .
Hanya
di dalam kesinambungan sejarah panjang yang diuraikan bersama dengan hegemoni
baru-baru ini tentang rasisme budaya, kita dapat memahami hubungan antara
Islamofobia dan rasisme saat ini. Sama sekali tidak mungkin untuk menghapus
kebencian atau ketakutan terhadap Muslim dari rasisme terhadap orang-orang
non-Eropa. Islamofobia dan rasisme budaya terjerat dan tumpang tindih wacana. Asosiasi
Muslim dengan subyek kolonial dari kekaisaran Barat di benak populasi kulit
putih hanya diberikan dalam inti dari "sistem ekonomi kapitalis /
patriarkal modern / kolonial." Ini menghubungkan Islamophobia dengan
rasisme kolonial lama yang masih hidup di dunia saat ini, terutama di
pusat-pusat metropolitan.
Di
Inggris Raya, Muslim dikaitkan dengan Mesir, Pakistan dan Bangladesh (subjek
kolonial dari koloni Inggris lama). Islamophobia di Inggris dikaitkan dengan
rasisme anti-Hitam, anti-Arab dan anti-Selatan. Di Prancis, Muslim kebanyakan
adalah Afrika Utara (dari koloni-koloni tua seperti Aljazair, Maroko, Tunisia,
Senegal, dll.). Di Belanda, Muslim kebanyakan berasal dari pekerja tamu dan
migran kolonial yang berasal dari Turki, Maroko, Indonesia dan Suriname.
Islamophobia di Belanda dikaitkan dengan rasisme terhadap pekerja migran tamu
dan subyek kolonial lama. Jadi Islamofobia sebagai ketakutan atau kebencian
terhadap Muslim dikaitkan dengan rasisme anti-Arab, anti-Asia dan anti-Hitam.
Di Jerman, Islam dikaitkan dengan rasisme anti-Turki, sementara di Spanyol
dengan rasisme anti-Moor. Demikian pula, di Amerika Serikat, Islam dikaitkan
dengan Afrika-Amerika dan Arab dari semua etnis. Puerto Rico sebagai subjek
kolonial dari kekaisaran AS juga merupakan subyek yang mencurigakan dalam
histeria Islamophobia. Orang-orang Latin adalah populasi mualaf yang bertumbuh
terbesar di AS. Ini membuat mereka juga menjadi target kebijakan neo-fasis
negara bagian AS. Selain itu, setelah 911, Administrasi Bush menghubungkan
imigran ilegal dengan terorisme dan keamanan nasional yang mengarah pada
peningkatan militerisasi perbatasan AS-Meksiko.
Tidak
masalah jika sistem politik domestik Barat adalah model multikultural Inggris
atau model Republik Perancis faktanya adalah tidak ada yang berfungsi. Tanpa
mengatasi masalah diskriminasi rasial, rasisme menjadi proses korosif yang
akhirnya menghancurkan abstrak cita-cita masing-masing model. Dalam kasus dunia
Anglo-Amerika, multikulturalisme dan keanekaragaman beroperasi untuk menyembunyikan
Supremasi Putih. Minoritas ras diizinkan untuk merayakan sejarah, karnaval, dan
identitas mereka selama mereka meninggalkan hierarki ras / etnis supremasi
kulit putih status quo. Sistem dominan di Britania Raya, Kanada, dan Amerika
Serikat adalah “tindakan afirmatif putih” yang dilembagakan dan disembunyikan
yang bermanfaat bagi orang kulit putih setiap hari dan di semua tingkat
kehidupan sosial. Begitu kuat sehingga menjadi normal sampai tidak dinyatakan
seperti itu.
Dalam
model republik Prancis, sistem formal kesetaraan beroperasi dengan
"comunitarisme masculin blanc." Jika ras / gender / minoritas seksual
memprotes diskriminasi, mereka dituduh oleh "komunisaris maskulin"
berkuasa untuk bertindak sebagai "komunitaris." Seolah-olah para elit
yang berkuasa rasial dan gender buta / netral, berperilaku terhadap semua orang
dengan "prinsip universal kesetaraan." Supremasi kulit putih di
Prancis beroperasi dengan mitos "masyarakat buta rasial." “Rasisme
buta-ras” dilembagakan dan dinormalisasi di Prancis sampai-sampai membuat kasat
mata “komunistarisme masculin blanc” yang diskriminatif berkuasa.
Islamofobia
adalah contohnya. Yang disebut netralitas Barat dipertentangkan ketika Muslim
menegaskan praktik dan identitas mereka di ruang publik dan ketika mereka
membuat klaim terhadap diskriminasi dalam pendidikan atau pasar tenaga kerja
sebagai warga negara dengan hak yang sama di negara-negara Barat. Undang-undang
Kerudung di Prancis terhadap wanita Muslim menggunakan jilbab di
lembaga-lembaga publik atau penahanan tanpa prosedur dan penyiksaan ribuan
Muslim di Amerika Serikat adalah contoh baru-baru ini dalam daftar panjang
keluhan.
Di
tingkat dunia, Islamophobia telah menjadi wacana dominan yang digunakan dalam
era pasca-hak-hak sipil dan pascakemerdekaan wacana rasis budaya dominan
terhadap orang Arab. Peristiwa 911 meningkatkan rasisme anti-Arab melalui
histeria Islamophobia di seluruh dunia, khususnya di antara elit dominan
Amerika Serikat dan Israel. Yang terakhir ini tidak mengejutkan mengingat representasi
AS dan Israel atas orang-orang Palestina, Arab, dan Islam secara umum sebagai
teroris beberapa dekade sebelum 911 (Said 1979; 1981). Tanggung jawab kebijakan
luar negeri AS tidak pernah dikaitkan dengan peristiwa tragis 911. Perang
Dingin AS melawan Kekaisaran Jahat di Afghanistan selama 1980-an dibiayai,
didukung, dan dibuat jaringan global kelompok teroris fundamentalis Islam yang
disebut pada saat itu "Pejuang Kemerdekaan" yang kembali untuk
memburu mereka pada 911 (Johnson 2006). Amerika Serikat terlibat dalam operasi
Osama Bin-Laden dan Al-Queda sebagai bagian dari desain dan operasi global /
imperial CIA melawan Uni Soviet pada 1980-an. Namun, lebih mudah untuk
menyalahkan orang-orang Arab dan menggunakan argumen rasis Islamphob daripada memeriksa
secara kritis kebijakan luar negeri AS selama 50 tahun terakhir. Hal yang sama
berlaku untuk Saddam Hussein, yang adalah sekutu setia AS dan berperang melawan
perang kotor yang disponsori CIA melawan Iran mengikuti desain kekaisaran /
global AS selama 1980-an dan kemudian dinyatakan sebagai musuh A.S. dan dituduh
palsu oleh elit A.S. untuk memiliki hubungan dengan Al Queda untuk membenarkan
perang yang direncanakan lama melawan Irak (Risen 2006).
Merupakan
gejala bahwa di sebagian besar negara Barat, orang Arab masih dianggap
seolah-olah mereka adalah "mayoritas Muslim di dunia" meskipun mereka
hanya 1/5 dari total populasi dunia Muslim. Ini terkait dengan desain global /
imperial Barat untuk dominasi dan eksploitasi Minyak di Timur Tengah dan
perlawanan Arab terhadapnya. Citra jangka panjang yang dibesar-besarkan orang
Arab sebagai teroris dan kekerasan di Media Barat (koran, film, radio,
televisi, dll.) Telah menjadi dasar dalam gelombang baru rasisme anti-Arab yang
terkait dengan wacana Islamofobik melalui rasisme budaya sebelum dan sesudah
911 (Said 1981). Bukan kebetulan bahwa rasisme Anti-Arab merupakan penyebab
sebagian besar Islamofobia di Barat. Bahkan Muslim dari Asia Selatan dan asal
Afrika yang tinggal di Barat mendapat bagian dari panasnya rasisme anti-Arab,
terutama di Amerika Serikat (Salaita 2006).
Islamofobia Sebagai Orientalisme
Salah
satu argumen rasis budaya yang digunakan terhadap orang-orang Islam saat ini
adalah "pelanggaran patriarkal dan seksis terhadap wanita." Sebagai
bagian dari konstruksi orang Islam yang lebih rendah dalam hubungannya dengan
Barat, argumen penting untuk mempertahankan nilai-nilai / perilaku "tidak
beradab" dan "keras" adalah penindasan perempuan di tangan
laki-laki. Sungguh ironis mendengar tokoh-tokoh fundamentalis konservatif
patriarkal dan Kristen Barat berbicara seolah-olah mereka adalah pembela
feminisme ketika mereka berbicara tentang Islam. Argumen utama George W. Bush
untuk menginvasi Afghanistan adalah perlunya membebaskan wanita cokelat dari
kekejaman pria cokelat. Kemunafikan argumen itu jelas ketika Pemerintahan Bush
secara aktif membela fundamentalisme patriarkal Kristen, menentang aborsi dan
hak-hak sipil / sosial perempuan selama delapan tahun masa pemerintahannya di
Amerika Serikat, sementara menggunakan argumen hak-hak perempuan melawan
Taliban untuk menyerang Afghanistan untuk menyerang Afghanistan . Retorika
"Pria kulit putih sebagai penyelamat Wanita kulit berwarna dari
pelanggaran patriarki lelaki kulit berwarna" kembali ke zaman kolonial.
Ini telah berfungsi secara historis untuk menyembunyikan alasan sebenarnya di
balik penjajahan orang kulit putih di non-Barat. Kita sekarang tahu bahwa
alasan sebenarnya di balik invasi Administrasi Bush ke Afghanistan dan keberlanjutan
Administrasi Obama adalah karena lokasinya yang strategis dan penting secara
geopolitik dalam hal kedekatannya dengan minyak dan gas di Asia Selatan. Segera
setelah invasi, Afghanistan yang diduduki memberikan izin resmi kepada
perusahaan transnasional gas dan minyak untuk membangun jaringan pipa di
wilayahnya (Rashid 2001). Representasi Islamofobia dari orang-orang Muslim
sebagai orang biadab yang membutuhkan misi peradaban Barat adalah argumen utama
yang digunakan untuk menutupi desain militer dan ekonomi kekaisaran / global.
Selain
itu, penjajahan Islam oleh patriarki tidak unik untuk Islam. Kita bisa melihat
pelecehan yang sama terhadap wanita yang ditahan di antara orang Kristen
(Katolik dan Protestan) atau pria Yahudi. Anda dapat menemukan banyak patriarki
dan argumen seksis dalam teks-teks Kristen sebagai teks-teks Yahudi atau
Muslim. Namun, karakterisasi seksis dan patriarkal terhadap Islam adalah apa
yang diwakili dalam pers sementara hampir ada keheningan tentang penindasan
patriarkal terhadap perempuan yang dipertahankan dan dipraktikkan oleh Yudaisme
dan Kristen di Barat. Penting untuk mengatakan bahwa Islam adalah agama pertama
di dunia yang mengakui hak perempuan untuk bercerai lebih dari seribu tahun
yang lalu. Dunia Kristen mengakui hak wanita untuk bercerai baru-baru ini di
akhir abad ke-20 dan Gereja Katolik dan banyak negara masih tidak mengenalinya.
Kami mengatakan ini bukan untuk membenarkan pelanggaran patriarkal atas wanita
yang dilakukan oleh beberapa pria Muslim, tetapi untuk mempertanyakan
representasi ras stereotipe yang membuat hanya pria Muslim yang menjadi sumber
pelanggaran terhadap wanita di seluruh dunia. Argumen Islamofobik ini tidak
koheren, tidak konsisten, dan salah. Ini hanya melayani desain global /
kekaisaran Barat.
Jadi,
apa yang kita miliki di dunia saat ini bukanlah benturan peradaban tetapi
benturan fundamentalisme (Ali 2002) dan bentrokan patriarki. Pemerintahan Bush
membela argumen fundamentalis Kristen untuk menggambarkan "musuh
Islam" sebagai bagian dari perang perang salib lama, sementara
fundamentalis Islam menggunakan bahasa yang sama (Ibid). Yang pertama membela
bentuk patriarki Barat dengan keluarga monogami Kristen di pusatnya atas nama
peradaban dan kemajuan, sementara yang kedua membela bentuk patriarki non-Barat
dengan poligami untuk pria (bukan untuk wanita) yang disahkan sebagai pusat
keluarga. struktur. Namun, seperti yang telah dipertahankan oleh feminis Islam,
versi-versi patriarkal Islam tidak secara inheren Islami tetapi mewakili
penjajahan Islam oleh patriarki (Mernisi 1987). Penafsiran kitab suci asli di
mana dibajak oleh manusia sepanjang sejarah Islam.
Hal
yang sama dapat dikatakan tentang teks-teks suci Yahudi dan Kristen.
Interpretasi dikendalikan oleh interpretasi patriarkal dari kitab suci sebagai
perspektif dominan dalam agama-agama dunia ini. Oleh karena itu, tidak ada
"Patriarki" sebagai sistem tunggal dalam sistem dunia saat ini,
tetapi "patriarki" dalam arti beberapa sistem dominasi gender
laki-laki terhadap perempuan. Namun, yang mendasar untuk ditekankan adalah
bahwa sistem patriarki yang diglobalisasikan dalam sistem dunia saat ini adalah
bentuk patriarki Kristen Barat. Bentuk-bentuk patriarki non-Barat telah
berdampingan dengan Barat di wilayah pinggiran sistem dunia dan dalam banyak
zaman sejarah kolonial Barat terlibat dengan mereka dalam proyek-proyek
kolonial / kekaisaran mereka. Berbicara seolah-olah patriarki, sebagai sistem
dominasi gender, adalah eksternal bagi Barat dan terletak di Islam adalah
distorsi Orientalis historis yang kembali ke representasi rasis Barat tentang
Islam di abad ke-18. Ekspansi kolonial Eropa telah mengekspor tidak hanya
kapitalisme dan militerisme tetapi juga patriarki Kristen di seluruh dunia.
Penting
untuk diingat bahwa pandangan Orientalis dicirikan oleh rasis yang eksotis dan
representasi esensialis inferior Islam yang membeku dalam waktu (Said 1979).
Representasi Orientalis tentang Islam ini setelah abad ke-18 didahului oleh
tiga ratus tahun Occidentalisme (keunggulan Barat daripada yang lain) dari
akhir abad 15 hingga munculnya Orientalisme di abad ke-18 (Mignolo 2000).
Kondisi historis dan politik dari kemungkinan munculnya Orientalisme adalah Occidentalism.
Islamofobia Sebagai Rasisme Epistemik
Occidentalism
menciptakan hak istimewa epistemik dan politik identitas hegemonik dari Barat
untuk menilai dan menghasilkan pengetahuan tentang "Yang Lain."
Ego-politik pengetahuan Rene Descartes pada abad ke-17 di mana Manusia Barat
menggantikan Tuhan sebagai fondasi pengetahuan adalah landasan dasar dari Filsafat
Barat Modern. Namun, seperti Enrique Dussel (1994), filsuf pembebasan Amerika
Latin, mengingatkan kita, ego-cogito Descartes ("Saya pikir, oleh karena
itu saya") didahului oleh 150 tahun ego-conquirus ("Saya menaklukkan,
oleh karena itu saya saya"). Pandangan mata Tuhan yang dipertahankan oleh
Descartes memindahkan atribut-atribut Tuhan Kristen kepada laki-laki Barat
(gender di sini bukan kebetulan). Tapi ini hanya mungkin dari Wujud Imperial,
yaitu dari subjektivitas seseorang yang berada di pusat dunia karena dia telah
menaklukkannya.
Mitos
tentang kapasitas laki-laki Barat untuk menghasilkan pengetahuan yang Universal
melampaui ruang dan waktu adalah dasar bagi rancangan kekaisaran / global.
Ego-politik pengetahuan Cartesian meresmikan apa yang disebut oleh filsuf
Kolombia Santiago Castro-Gomez sebagai perspektif “titik nol”. Perspektif
"titik nol" adalah mitos Barat dari sudut pandang yang menganggap
dirinya berada di luar sudut pandang. Mitos ini memungkinkan pria Barat untuk
mengklaim pengetahuannya sebagai hal yang universal, netral, dan objektif.
Penulis kontemporer seperti Samuel Huntington (1997) mereproduksi kombinasi
Occidentalisme lama dengan Orientalisme. Keunggulan Barat diterima begitu saja
dan hak istimewa epistemik dari politik identitas Barat dari mana untuk
menghasilkan penilaian dari "Lain" dan desain global / kekaisaran di
seluruh dunia adalah anggapan yang tidak perlu dipertanyakan lagi.
Apa
relevansi diskusi epistemik ini dengan Islamophobia? Dari politik identitas
hegemonik Barat dan hak istimewa epistemik, seluruh epistemologi dan kosmologi
di dunia disubternasionalkan sebagai mitos, agama, cerita rakyat, atau budaya
yang menurunkan pengetahuan non-Barat di bawah status filsafat dan sains. Dari
lokasi epistemis hegemonik inilah para pemikir Barat menghasilkan Orientalisme
tentang Islam. Yang pertama mengarah ke rasisme epistemik, yaitu, inferiorisasi
dan subalternisasi pengetahuan non-Barat sementara tangga mengarah ke
Orientalisme. Subalternisasi dan inferiorisasi Islam tidak hanya merendahkan
Islam sebagai spiritualitas tetapi juga sebagai epistemologi.
Pemikir
kritis Islam dianggap lebih rendah daripada pemikir Barat / Kristen. Keunggulan
epistemologi Barat memungkinkan Barat untuk membangun dengan otoritas
"Lain" Islam sebagai orang yang lebih rendah beku dalam waktu.
Rasisme epistemik mengarah ke Orientisasi Islam. Ini sangat penting karena
Islamofobia sebagai bentuk rasisme bukan hanya fenomena sosial tetapi juga
pertanyaan epistemik. Rasisme epistemik memungkinkan Barat untuk tidak harus
mendengarkan pemikiran kritis yang dihasilkan oleh para pemikir Islam tentang
desain global / kekaisaran Barat. Pemikiran yang berasal dari lokasi non-Barat
tidak dianggap layak diperhatikan kecuali untuk menyatakannya sebagai
"tidak beradab," "primitif", "biadab," dan
"terbelakang." Rasisme epistemik memungkinkan Barat untuk secara
sepihak memutuskan apa yang terbaik bagi umat Islam saat ini dan menghalangi
segala kemungkinan untuk dialog antar-budaya yang serius. Islamophobia sebagai
bentuk rasisme terhadap orang-orang Muslim tidak hanya diwujudkan dalam pasar
tenaga kerja, pendidikan, ruang publik, perang global melawan terorisme atau
ekonomi global, tetapi juga di medan pertempuran epistemologis tentang definisi
prioritas dunia saat ini.
Peristiwa
baru-baru ini seperti serangan 11 September di wilayah AS (911), kerusuhan di
Paris “banlieues”, xenophobia anti-imigran, demonstrasi terhadap kartun Nabi
Denmark tentang Nabi, pemboman Stasiun Metro London, kemenangan Hamas di
Pemilihan umum Palestina, perlawanan Hizbullah terhadap invasi Israel ke
Libanon, pemboman kereta-kereta pinggiran kota Spanyol (311), dan konflik
energi nuklir dengan Iran telah dikodekan dalam bahasa Islamofob di ruang
publik Barat. Politisi Barat (dengan pengecualian Rodriguez Zapatero di
Spanyol) dan media arus utama telah terlibat jika tidak berpartisipasi aktif
dalam reaksi Islamofobia terhadap peristiwa yang digariskan tersebut. Rasisme
epistemik sebagai bentuk rasisme yang paling tidak terlihat, memberikan
kontribusi untuk melegitimasi artileri para ahli, penasihat, spesialis,
pejabat, akademisi, dan teolog yang terus berbicara dengan otoritas tentang
Islam dan orang-orang Muslim meskipun mereka sama sekali tidak tahu-menahu
tentang topik tersebut dan prasangka Islamofobik mereka. Artileri intelektual
yang menghasilkan pengetahuan Orientalis tentang inferioritas Islam dan
rakyatnya telah berlangsung sejak abad ke-16 di Spanyol (Perceval 1992) dan
sejak abad ke-18 di Prancis dan Inggris (Said 1979). Mereka berkontribusi pada
pemecatan arogan Barat pemikir Islam.
Rasisme
epistemik dan seksisme epistemik adalah bentuk-bentuk rasisme dan seksisme yang
paling tersembunyi dalam sistem global yang kita semua huni, "sistem
kapitalisme / patriarki global / kapitalis / patriarkal yang kebarat-baratan /
Kristen" (lihat Grosfoguel 2008). Rasisme sosial, politik, dan ekonomi dan
seksisme jauh lebih terlihat dan diakui saat ini daripada rasisme / seksisme
epistemologis. Namun, rasisme epistemik adalah bentuk dasar dan versi lama dari
rasisme di mana inferioritas orang-orang “non-Barat” seperti di bawah garis
manusia manusia (bukan manusia atau sub-humnan) didefinisikan pada kedekatan
mereka dengan hewan dan yang terakhir didefinisikan atas dasar kecerdasan
inferior mereka dan, dengan demikian, kurangnya rasionalitas. Rasisme epistemik
beroperasi melalui keistimewaan politik esensialis ("identitas") elit
laki-laki "Barat", yaitu, tradisi pemikiran hegemonik filsafat Barat
dan teori sosial yang hampir tidak pernah mencakup Perempuan "Barat"
dan tidak pernah mencakup perempuan "non-Barat". Para filosof /
filosofi dan ilmuwan sosial Barat (pria dan wanita). Dalam tradisi ini,
"Barat" dianggap sebagai satu-satunya tradisi pemikiran yang sah yang
mampu menghasilkan pengetahuan dan satu-satunya yang memiliki akses ke
"universalitas," "rasionalitas" dan "kebenaran."
Rasisme epistemik menganggap pengetahuan "non-Barat" lebih rendah
daripada pengetahuan "Barat". Karena rasisme epistemik terjerat
dengan seksisme epistemik, ilmu sosial sentris-Barat adalah bentuk rasisme /
seksisme epistemik yang mengistimewakan pengetahuan laki-laki "Barat"
sebagai pengetahuan unggul di dunia saat ini.
Jika
kita mengambil kanon pemikir yang istimewa dalam disiplin akademik Barat, kita
dapat mengamati bahwa tanpa kecuali mereka mengistimewakan pemikir dan teori
laki-laki “Barat”, di atas semua pemikir laki-laki Eropa dan Eropa-Amerika
Utara. "Politik identitas" esensialis hegemonik ini begitu kuat dan
begitu dinormalisasi - melalui wacana "objektivitas" dan "netralitas"
"ego-politik pengetahuan" Cartesian dalam ilmu sosial - yang
menyembunyikan siapa yang berbicara dan dari mana kekuatan lokasi mereka
berbicara dari, sehingga ketika kita berpikir tentang "politik
identitas" kita segera berasumsi, seolah-olah dengan "akal
sehat," bahwa kita berbicara tentang minoritas yang dirasialisasikan.
Faktanya, tanpa menyangkal keberadaan "politik identitas" esensialis
di kalangan minoritas yang dirasialisasikan, "politik identitas"
hegemonik - wacana laki-laki Eurosentris - menggunakan wacana identitas, rasis,
seksis ini untuk membuang semua intervensi kritis yang berakar pada
epistemologi dan kosmologi yang berasal dari kelompok-kelompok yang tertindas
dan tradisi pemikiran “non-Barat” (Maldonado-Torres 2008). Mitos yang mendasari
akademi kebarat-baratan masih menjadi diskursus ilmuwan tentang
"objektivitas" dan "netralitas" yang menyembunyikan
"lokus pengucapan" pembicara, yaitu, siapa yang berbicara dan dari
apa tubuh-politik epistemik-pengetahuan dan geopolitik pengetahuan mereka
berbicara dari dalam hubungan kekuasaan yang ada pada skala dunia. Melalui
mitos "ego-politik pengetahuan" (yang dalam kenyataannya selalu
berbicara melalui tubuh laki-laki "Barat" dan geopolitik pengetahuan
Eurosentris) suara-suara kritis yang berasal dari individu dan kelompok
direndahkan dan digantikan oleh rasisme epistemik hegemonik dan seksisme
epistemik ini ditolak dan dibuang sebagai partikularistik. Jika epistemologi
memiliki warna — sebagaimana ditunjukkan oleh filsuf Afrika Emmanuel Chukwudi
Eze (1997) dengan sangat baik — dan memiliki jenis kelamin / warna — seperti
yang dikatakan oleh Sosiolog Afrika-Amerika Patricia Hills Collins (1991) —
maka epistemologi Eurosentris yang mendominasi ilmu sosial memiliki keduanya
warna dan jenis kelamin. Konstruksi epistemologi laki-laki "Barat"
sebagai superior dan seluruh dunia sebagai inferior membentuk bagian inheren
dari rasisme / seksisme epistemologis yang telah berlaku dalam sistem dunia
selama lebih dari 500 tahun.
Hak
istimewa epistemik "Barat" ditahbiskan dan dinormalisasi melalui
penghancuran AlAndalus dan ekspansi kolonial Eropa oleh kerajaan Katolik sejak
akhir abad ke-15. Dari mengubah nama dunia dengan kosmologi Kristen (Eropa,
Afrika, Asia dan kemudian, Amerika) dan mengkarakterisasi semua pengetahuan non-Kristen
sebagai produk dari kekuatan kafir dan setan, hingga mengasumsikan dalam
provinsiisme Eurosentris mereka sendiri bahwa itu hanya ada dalam tradisi
Yunani-Romawi , melewati Renaissance, Pencerahan, dan ilmu-ilmu Barat bahwa
"kebenaran" dan "universalitas" tercapai, hak istimewa
epistemik "politik identitas" Barat, Eurocentric, laki-laki
dinormalisasi ke titik tembus pandang sebagai "politik identitas"
hegemonik. ” Itu menjadi pengetahuan yang dinormalisasi secara universal. Dengan
cara ini, semua tradisi pemikiran "lainnya" dianggap lebih rendah
(dicirikan pada abad ke-16 sebagai "orang barbar," pada abad ke-19
sebagai "primitif," pada abad ke-20 sebagai "terbelakang,"
dan pada awal abad ke-21 abad sebagai "anti-demokrasi"). Oleh karena
itu, sejak pembentukan Ilmu Sosial Liberal Barat pada abad ke-19, rasisme
epistemik dan seksisme epistemik telah menjadi konstitutif dari disiplin dan
produksi pengetahuannya. Ilmu-ilmu sosial Barat mengasumsikan inferioritas,
keberpihakan, dan kurangnya objektivitas dalam pengetahuan-produksi pengetahuan
"non-Barat" dan superioritas "Barat." Akibatnya, teori
sosial Barat didasarkan pada pengalaman 5 negara (Perancis, Inggris, Jerman,
Italia, dan Amerika Serikat) yang hanya menghasilkan kurang dari 12 persen
populasi dunia. The provinsialisme dari teori sosial Ilmu Sosial Barat dengan
klaim palsu untuk universalitas, berpura-pura menjelaskan pengalaman sosial
dari 88 persen populasi dunia lainnya. Singkatnya, Eurosentrisme dengan rasisme
/ seksisme epistmik adalah bentuk provinsialisme yang direproduksi dalam ilmu
sosial saat ini.
Melawan
"politik identitas" hegemonik yang selalu mengistimewakan kecantikan,
pengetahuan, tradisi, spiritual, dan kosmologi Kristen dan Barat sambil
menganggap inferior dan subaltern keindahan non-Kristen dan non-Barat,
pengetahuan, tradisi, spiritual, dan kosmologi, subjek-subjek tersebut.
dianggap inferior dan subaltern oleh wacana hegemonik ini mengembangkan
"politik identitas" mereka sendiri sebagai reaksi terhadap rasisme
yang sebelumnya. Proses ini diperlukan sebagai bagian dari proses validasi diri
di dunia rasis yang menjadikan mereka lebih rendah dan mendiskualifikasi
kemanusiaan mereka. Namun, proses penegasan identitas ini memiliki batasnya
jika mengarah pada proposal fundamentalis yang membalikkan istilah biner dari
laki-laki "Barat" hegemoni yang rasis Eurosentris dan tradisi
pemikiran filosofis seksis. Misalnya, jika diasumsikan bahwa kelompok etnis /
ras non-Barat subaltern lebih unggul dan bahwa kelompok ras / etnis Barat yang
dominan lebih rendah, mereka hanya membalikkan ketentuan-ketentuan rasisme
hegemonik Barat tanpa mengatasi masalah fundamentalnya, yaitu rasisme yang
menjadikan beberapa manusia lebih rendah dan lebih tinggi dari yang lain ke
kategori superior atas dasar budaya atau biologis (Grosfoguel 2003). Contoh
lain adalah menerima — seperti halnya beberapa fundamentalis Islam dan
Afrosentris — fundamentalis hegemonik Eurosentris mewacanakan bahwa tradisi
Eropa adalah satu-satunya yang secara alami dan inheren demokratis, sedangkan
yang “non-Eropa” non-Eropa dianggap secara alami dan inheren otoriter,
menyangkal wacana demokrasi dan bentuk demokrasi institusional ke dunia
non-Barat (yang, tentu saja, berbeda dari demokrasi liberal Barat), dan sebagai
hasilnya, mendukung otoritarianisme politik. Inilah yang dilakukan oleh semua
fundamentalis Dunia Ketiga ketika mereka menerima premis fundamentalis
fundamentalis Eurosentris bahwa satu-satunya tradisi demokrasi adalah tradisi
Barat, dan, oleh karena itu, menganggap bahwa demokrasi tidak berlaku untuk
"budaya" dan "masyarakat" mereka, membela monarki, bentuk
otoritas politik otoriter dan / atau diktator. Ini hanya mereproduksi bentuk
esensialisme Eurosentris yang terbalik. Gagasan bahwa "demokrasi" secara
inheren "Barat" dan bahwa bentuk-bentuk "non-demokratis"
secara inheren "non-Barat" dibagikan baik oleh wacana fundamentalis
Eurosentris dan varietasnya seperti fundamentalisme "Dunia Ketiga".
"Perpecahan"
yang dihasilkan dari politik identitas ini akhirnya mereproduksi dalam bentuk terbalik
esensialisme dan fundamentalisme yang sama dari wacana Eurocentric hegemonik.
Jika kita mendefinisikan fundamentalisme sebagai perspektif yang menganggap
kosmologi dan epistemologi mereka sendiri lebih unggul dan sebagai satu-satunya
sumber kebenaran, merendahkan dan menyangkal kesetaraan terhadap epistemologi
dan kosmologi lain, maka Eurosentrisme bukan hanya bentuk fundamentalisme
tetapi fundamentalisme hegemonik dalam dunia hari ini. Fundamentalisme Dunia
Ketiga Ketiga (Afrocentric, Islamist, Indigenist, dll.) Yang muncul sebagai
tanggapan terhadap fundamentalisme hegemonik Eurosentris dan pers
"Barat" yang dimuat di halaman depan surat kabar setiap hari adalah
bentuk fundamentalisme Eurosentris yang subordinat sejauh mereka mereproduksi
dan meninggalkan mempertahankan hierarki biner, esensialis, rasial dari
fundamentalisme Eurosentris (Grosfoguel 2009).
Singkatnya,
konsekuensi politik dari diskusi epistemologis ini adalah bahwa dasar yang
mendasar pada diskusi kontemporer tentang Islam politik, tentang demokrasi dan
apa yang disebut "Perang Melawan Terorisme" adalah "rasisme
epistemik." Rasisme epistemik "Barat" dengan merendahkan
epistemologi dan kosmologi "non-Barat" dan dengan mengistimewakan
epistemologi "Barat" sebagai bentuk pengetahuan superior dan sebagai
satu-satunya sumber untuk mendefinisikan hak asasi manusia, demokrasi,
kewarganegaraan, dll. Pada akhirnya mendiskualifikasi "non-Barat"
-West "karena tidak dapat menghasilkan demokrasi, keadilan, hak asasi
manusia, pengetahuan ilmiah, dll. Ini didasarkan pada gagasan esensialis bahwa
akal dan filsafat terletak di" Barat "sementara pemikiran
non-rasional terletak pada" sisanya ".
Diterjemahkan
dari tulisan Ramon Grosfoguel, University of California, Berkeley dalam Islamophobia Studies Journal.
Agar
Pembaca dapat mengulas tema di atas lebih dalam, kami lampirkan versi luring
(offline) pdf Islamophobia Studies Journal pada link di bawah ini.
0 komentar:
Posting Komentar